无为法和有为法区别(无为法与有为法)

无为法与有为法

有为法

指的是一切我们能够扑捉到的，能够接触到的事相。他们就像梦一样，是幻化的，是缘起的， “如露亦如电，应作如是观”，

比如我们的色身，有的人短命，有的人长寿，有的人只能活二三十岁，有的人却能活到一百多岁。活二三十岁也好，活一百多岁也好，在那个历史长河当中，在浩瀚的时空当中，都是非常短暂的，谁都不可能永远活下去，世上也没有什么长生不老药。

所以《金刚经》中说的“一切有为法”就是那些都变化的，无常的，趋于毁坏的，有生必有灭的一切事相。它们最大的特点是：“成、住、坏、空”，作为有情众生来讲是“生、老、病、死”。

无为法

性是亘古不变的，不因因缘而生，是绝对的，不是对立的，不是谁去创造了它，而是释迦牟尼佛佛、诸佛发现了它，证悟了它。佛性就像《心经》上讲的一样，

特点是：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，它无形无相，无善无恶，永恒存在，亘古不变，这就是佛性。佛性人人具足，本来存在，所以释迦摩尼说“即心即佛”，这就是“无为法

无为法与有为法哪个修命快

性质不同：

1、有为法：有为法指有因缘造作之法。2、无为法：无为法指无因缘造作之法。侧重不同：

1、有为法：有为法侧重于事相方面。2、无为法：无为法侧重于理体方面。包含不同：

1、有为法：有为法包含五位百法中的前面九十四法。2、无为法：无为法包含五位百法中的最后六法。

无为法与有为法的异同

所谓“无为法”,即代表着宇宙真相,也就是事物的根本。所谓“有为法”,即凡是以自己的意识对客观世界进行描述界定并以此作为自己行为和思想的准则的想法和做法就是有为法。

无为法与有为法的关系

凡各种条件和合而生的一切事物，都叫有为法。本来就是这样，不是因缘和合而生的，叫无为法。真如、实相、法性、圆觉都是无为法。但无为对有为而说，如果执取“无为”，取相分别，又成“有为”了。看过老子的道德经的话，相信其中最经典的一句话就是“无为而所不为”。从字面上去理解就是什么都不做就等于什么都做了。似乎真的很不符合逻辑，总不能等着好事降临到自己的头上吧，那样是一种消极的想法。我当时看了也完全无法理解。直到有一天突然之间明白了这句话的真正内涵。 无为并不代表什么事都不去想，不去做。相反，无为是一种积极的等待，一种具有前瞻性的洞见。是一种顺应自然规律运作的方法，对人生是具有指导意义的行为。 如果说让你去寻找黄河的源头，相信很多人会选择逆流而上，那样总能找到真正的源头所在。但换一种做法，也可以是选择跳进河里，躺在水面上让黄河之水把你带到那个你想要去的地方。两中方法都可以让你达成同样的目标，但后一种是比较轻松的方法，因为等待是不需要花费力气的。。。。。。凡夫造种种业，就在生住异灭中，生死死生轮回不息，众生颠倒，生生死死，都是有为法。有为和无为在一定条件下互相依存、对立统一、无有高下。不可说一，无分别不妨分别；不可说二，分别不妨无分别。就像无定无不定是楞严大定，观照我们的身体与乃至山河大地是何关系，我和一切人乃至一切万法是同一本体，何况我在梦中。这样观照有感应，但这时又生有为法了，应该怎么办？怎么想？我们真心本来面目当下即是有为法，当下即是无为法。我吃了饭，饭就是我，我就是饭，饭也是饭，我也是我。饭就是我，我就是饭，这叫无分别法；饭就是饭，我就是我，这叫有分别法；对于真人来讲，非有为非无为，非自非他、即自即他。以无为之心行有为法.仍是无为法；以有为之心行无为法.仍是有为法。一切看发心是根本区别。但是一切法当下即有为即无为.是真正的无为。再如[无上]无上也无下，无前也无后，无左无右，无内无外，无空无有，万法一体。心中有万法，万法皆是我。[安住无为]是个真无为，以无为之心行无为法，以无为之心行有为法，都叫无为，你连[无为]都没有，万法都是我，哪有什么有和无啊，这是真正的无为法。当然有烦恼习气的时候，你懂得提起正念，当下转境界也不失为如来。我们的真心非有为非无为，它可以现有为现无为，无为就是有为，有为就是无为。

无为法与有为法的具体表现

有为法是有所做，有分别执着。无为法没有分别执着，无所做。不可说法就是脱离语言意识无相无着。

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道家的无为是离开有为（存在的一切事物）而建立的一种概念也好，东西也好。佛教的无为首先是相对有为建立的，离开了有为也没有什么无为，有为的当下他就是无为！万法皆空，因果不空。