佛家与道家区别(佛家与道家区别在哪)

佛家与道家区别在哪

道可道非常道。道家的老子是治“可”的。导引“可”的道门，是不同寻常的，不好理解的。

佛家的禅宗治“可”，天台宗治“可”，华严宗也要治“可”。

伊斯兰的“可兰经”也治“可”，用“兰”来治。

老子是《解卦》，孔子是《井卦》，禅宗是《井卦》，兰是《井卦》，天台宗是《观卦》，华严宗是《遁卦》变《蒙卦》。

《可》就是贲卦。伊斯兰就是《贲卦》出了问题，治不了这个《可》，才演变出各种症结和各种恐怖事件。

吕布的布，就是《贲卦》，所以人们不穿的旧衣服鞋帽，千万不可以焚烧，或用剪刀剪。以免招来霉运。

佛家跟道家的区别

应该说，这三家都是从明心入手的。儒家有“大学之道在明明德”，道家有“守中”，佛家有明心见性。区别是：儒家和道家不如佛家彻底，但不是说佛家任何一个高僧都比孔孟老庄厉害。

佛家与道家区别在哪里

1、就宗派而言不同。

和尚信奉的是佛教，道士信仰的是道教。

2、就思想行为而言不同。

和尚信佛。佛教的“喜”、“舍”、“慈悲”、“苦海”、“入世”、“出世”、“执著”是其思想内容的概括。道士信道。

道教，在隋唐时代大体上完成了作为宗教教团的组织、仪礼和神学体系，以同道之不灭合为一体作为最高理想的中国民族（汉民族）的土生土长的，传统的宗教。

3、礼仪、禁忌、着装不同。

佛家和道家的区别

1.区别和尚与道士的不同，可以从他们衣食住行和宗教信仰进行对比。

2.和尚与道士是中国传统文化中，神性人员的一种职位泛称。他们由于信仰不同，理念不同而形成了各自的称谓。和尚一词为梵语指德高望重之出家人，道士一词为道教神职人员的名称。

3.从和尚与道士修行或是出家的地方加以区分。首先住在寺庙剃度出家的人被称呼为和尚，住在道观修行的人被称呼为道士。

4.从和尚与道士名称的由来，我们可知晓和尚传于印度，有法师的称谓等。道士始于中国，有居士和真人的称谓。

5.从和尚与道士所在道场祖庭，和尚佛教祖庭是五台山，而道士祖庭是龙虎山。

6.其次，从和尚与道士的衣食住行中，我们可认识到和尚穿僧袍，剃度受戒，以禅杖木鱼为法器，吃素不喝酒，不可结婚。道士则是穿道服，留发挽成髻，可戴冠，可以结婚，以拂尘道剑为法器，吃素亦或者不吃素皆可而看所在的派系。和尚晨钟暮鼓念经诵佛，道士春夏秋冬修身辟谷。

7.第三，和尚的宗教信仰是佛教。佛教传于印度，自汉朝后传于中国。道士的宗教信仰是道教。道教始于西周。佛教以和尚为传道士，道教以道士为传统。和尚信因果，教世人行善，道士讲自然，教人大道无为。

8.第四，乱世道士下山救人，和尚关门避祸。他们所奉行的信仰不同，看待世人的角度不同，身处乱世之间扮演的角色不同导致两者间对尘世的态度不同。

9.最后，和尚与道士的不同正是他们所奉行的教条不同。和尚念阿弥陀佛，道士念上善若水。一面是经文梵经，一面是道德纲常，以至于一个成了和尚，一个成了道士。

佛家与道家有什么区别

佛缘，我个人理解，是做人做事的时候，一心向善，也就是行好事，乐于助人，有无私奉献的精神，从而得到别人的尊重跟尊敬。

那么道缘，讲的是某人悟出人生道理，还是人生真谛。还是理解别人走出人生道理，从而让自己受益，自己受益又影响到别人的做人做事。

佛家和道家有什么关系

佛道一家的思潮是从晋朝开始的。最初这么看的原因是，佛教传入中国的开始一段时间，是以道教的一个分支的形式出现的，而且，佛教的教义最初也是借用道教的宗教概念加以解释的。由于这个原因，有些人认为佛道一家。

佛道一家在哲学层面进行论述的时候，应该在明朝中叶开始的。这个时候，佛教已经完全中国化了，禅宗成为佛教的主流，如果不是唯一的话。因为在这个时候，中国的儒学已经分别进入佛道两个宗教，或者说，佛教和道教分别汲取了儒家的一些理论，成为自己的教义核心。这种改造的结果使得一些人认为，佛道两家实际上在修行最终目标上没有什么区别，是一样的。

说我要让这个世界的一切事物，正真认识而消灭无明，度达圆觉的大光明境界．众生得到达这种大光明境界了，是他们得到了什么吗？不是的，没有任何所得．因为那大光明境界就是”空” 就是＜清静经＞里的”既入真道，名为得道；虽名得道

实无所得；为化众生，名为得道”所以佛的成佛，道的得道都是一无所得．进入了佛家的圆觉之境，道家的清静之地．这二种认识都是人间异名罢了．

佛就是道，道就是佛．非水火不融，实仍空无一物，连这种”空无一物”的认识都空掉了的境界，连这种空无物的认识都空掉了的境界都空掉了．

“空”是佛家用来说人的。人是什么，手是人吗？思想是吗？如果说手是人，那猪足和手有什么差别。思想才是人的本质吗？我们看书会想，如果没有书，想不是就没有了吗？那我是不是就不存在了呢？

“我”在那？什么才是我？佛家说人所以能认识这个世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那么这个功能才是“我”，肉体不过是这个“认识功能”所产生的一种认识。佛说“觉”就是这个意思。那么“觉明”就认识到每个人所以是人，是因为有了这个认识世界万事万物的功能，这个“功能”无形无体。象虚空一样都又不是虚空。那么“明觉”就是众生认为自已，看到的，听到的，思考的都是明明白白的感观到了，这就是“明觉”也就是众生迷昧的根源。

那么物质是怎样来的来，天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，风这样是怎样来的来。

佛家认为这样物质都是这那个“功能”也就是“觉明”就产生出来的。是妄相。不是真正的存在，这个世界只有那个“觉明”才是永恒的，就是佛家说的“如如不动，不增不减，遍满十方，脱生离死。”

佛家说这个世界物质的一切都可以分下去，用现在科学观，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家说这是“邻虚尘”就是小到无限度的连近虚空，就是数学上的无限小。也就是说物质都是由“无限小的微粒构成的”这个科学现象就出了一个“哲学难题”就是用无数个“虚空一样的无限小的微粒”组合成了物质世界。佛家说问：那要多少个“虚空”才能组合出一个“苹果”，人真的是吃了“无数个虚空”就饱了。

物质世界的本质是“虚空”的。是人的本性产生的“认识功能”就是佛家说的“识”，眼看，闻听，味觉，触感，意想，法生，是六识。但是人有第七种“识”还有高最境界的第八种“识”就是“般若”

佛有了“般若”就脱离生死了。进入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛语的“如如”“真如”

佛家非常详细的说明了，物质，思想，意识，等等是“空”

只是受语言束缚，无法直通。

内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；

再来看这几句文字，就易容懂了些。得道就是“觉明”实际上那有什么得到呀。

明白了这此，就要去理解“道佛”两家的出世思想，来众生造福，这点佛道两家有分歧了。